Um conjunto de imagens a guiar o comportamento, mas a guia-lo em direção a sua própria alienação. Poderíamos descrever assim um dos conceitos mais influentes sobre a noção de imaginário no século vinte, a saber, este legado por Jacques Lacan. Mas por que um clínico teria uma crítica tão contundente a essas imagens que parece fornecer uma espécie de chão da consciência? Que tipo de sofrimento ele escutara para enxergar no que outros chamariam facilmente de imaginação não a espontaneidade de nossas sínteses e mediações, mas um limite a ser violentado.
Gostaria de recuperar esse movimento complexo que nos levou a compreender que, longe de uma faculdade livre, a imaginação era uma faculdade disciplinada em seus modos de organização da experiência sensível. Longe de um livre jogo que não segue lei alguma, ela era o espaço de uma conformação social. Longe de uma faculdade subjetiva, ela era um sistema social de formas historicamente sedimentadas. Décadas atrás, Adorno e Horkheimer, em uma crítica a essa função das imagens que organizam nossos esquemas mentais, haviam insistido que o primeiro serviço fornecido pela Indústria Cultural ao consumidor era exatamente o “esquematismo”: “A função que o esquematismo kantiano ainda atribuía ao sujeito, a saber, referir de antemão a multiplicidade sensível aos conceitos fundamentais, é tomada ao sujeito pela indústria cultural. O esquematismo é o primeiro serviço prestado por ela ao cliente” (Adorno e Horkheimer, Dialética do Esclarecimento). É o esquematismo da imaginação que a indústria cultural toma do sujeito, é sua imaginação que é expropriada. Expropriação essa só possível porque tal esquematismo sempre foi um produto social. Essa era uma maneira de criticar o desconhecimento do caráter socialmente regulado da imaginação e das estruturas sociais da comunicação que o senso comum permite.
Gostaria de retomar essa história da crítica da imaginação a fim de compreender como a espontaneidade que ela um dia prometeu só pode ser recuperada contra ela própria.
